古希腊哲人

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“苏格拉底的妻子”

“苏格拉底的妻子”是悍妇、坏老婆的代名词。她是个心胸狭窄,性格冥顽不化,喜欢唠叨不休,动辄破口大骂的女人,常使著名的哲学家苏格拉底(公元前469--前399年)困窘不堪。一次,别人问苏格拉底“为什么要娶这么个夫人”时,他回答说:“擅长马术的人总要挑烈马骑,骑惯了烈马,驾驭其他的马就不在话下。我如果能忍受得了这样女人的话。恐怕天下就再也没有难于相处的人了。” 据说苏格拉底就是为了在他妻子烦死人的唠叨申诉声中净化自己的精神才与她结婚的。 有一次,苏格拉底正在和学生们讨论学术问题,互相争论的时候,他的妻子气冲冲地跑进来,把苏格拉底大骂了一顿之后,又出外提来一桶水,猛地泼到苏格拉底身上。 在场的学生们都以为苏格拉底会怒斥妻子一顿,哪知苏格拉底摸了摸浑身湿透的衣服,凤趣地说:“我知道,打雷以后,必定会下大雨的。”

 

 求知

一个青年问苏格拉底:“怎样才能获得知识?” 苏格拉底将这个青年带到海里,海水淹没了年轻人,他奋力挣扎才将头探出水面。苏格拉底差别:“你在水里最大的愿望是什么?” “空气,当然是呼吸新鲜空气!” “对!学习就得使上这股子劲儿。”

 

 教择偶

古希腊哲学导师苏格拉底的三个弟子曾求教老师,怎样才能找到理想的伴侣。苏格拉底没有直接回答,却让他们走麦田埂,只许前进,且仅给一次机会选摘一支最最大的麦穗。 第一个弟子走几步看见一支又大又漂亮的麦穗,高兴地摘下了。但是他继续前进时,发现前面有许多比他摘的那支大,只得遗憾地走完了全程。 第二个弟子吸取了教训.每当他要摘时,总是提醒自己,后面还有更好的。当他快到终点时才发现,机会全错过了。 第三个弟子吸取了前两位教训.当他走到三分之一时,即分出大、中、小三类,再走三分之一时验证是否正确,等到最后三分之一时,他选择了属于大类中的一支美丽的麦穗。虽说,这不一定是最大最美的那一支,但他满意地走完了全程。

 

精神助产术

苏格拉底习惯到热闹的雅典市场上去发表演说和与人辩论问题。他同别人谈话、讨论问题时,往往采取一种与众不同的形式。 这一天,苏格拉底像平常一样,来到市场上。他一把拉住一个过路人说道:“对不起!我有一个问题弄不明白,向您请教。人人都回答说:“忠诚老实,不欺骗别人,才是有道德的。”

苏格拉底装作不懂的样子又问:“但为什么和敌人作战时,我军将领却千方百计地去欺骗敌人呢?”

 “欺骗敌人是符合道德的,但欺骗自己就不道德了。”

 苏格拉底反驳道:“当我军被敌军包围时,为了鼓舞士气,将领就欺骗士兵说,我们的援军已经到了,大家奋力突围出去。结果突围果然成功了。这种欺骗也不道德吗?”

那人说:“那是战争中出于无奈才这样做的,日常生活中这样做是不道德的。”

苏格拉底又追问起来:“假如你的儿子生病了,又不肯吃药,作为父亲,你欺骗他说,这不是药,而是一种很好吃的东西,这也不道德吗?”

那人只好承认:“这种欺骗也是符合道德的。”

 苏格拉底并不满足,又问道:“不骗不是道德的,骗人也可以说是道德的。那就是说,道德不能用骗不骗人来说明。究竟用什么来说明它呢?还是请你告诉我吧!”

那人想了想,说:“不知道道德就不能做到道德,知道了道德才能做到道德。”

苏格拉底这才满意地笑起来,拉着那个人的手说:“您真是一个伟大的哲学家,您告诉了我关于道德的知识,使我弄明白一个长期困惑不解的问题,我使衷心地感谢您!” 苏格拉底把这种通过不断发问,从辩论中弄清问题的方法称作“精神助产术”。

 

大圆圈和小圆圈

一次,古希腊哲学家捷诺的学生问他:“老师,您的知识比我们多许多倍,您回答的问题又十分正确,可是您为什么对自己的解答总是有疑问呢?” 捷诺用手在桌上画了大小两个圆圈,并说:“大圆圈的面积是我的知识,小圆圈的面积是你们的知识。我的知识比你们的多。但是这两个圆圈的外面,就是你们和我无知的部分。大圆圈的周长比小圆圈的长,因而我接触到的无知的范围比你们的多。这就是我为什么常常怀疑自己知识的原因。”

 

点灯找人

古希腊大儒学派学家第欧根尼(约公元前404一前323年)常常在大白天也点着灯走路,每当人们诧异地问他时,他便回答说:“我正在找人。” 这是在讽刺当时社会上没有一个真正配得上“人”这一称呼的有德行的人。

 亚历山大大帝来到科林特市时,拜访了这位哲学家,并且对他说:“你有什么希望尽管讲,我可以满足你的一切要求。”第欧根尼爬进自己所住的酒桶,一边晒太阳,一边说:“只希望你让到一边,因为你遮住了照到我身上的阳光。”

智救

故乡古希腊哲学家阿那克西米尼(公元前588一前525年)出生于中亚的莱普沙克斯。他对故乡有深厚的感情。有一次,他跟随亚历山大远征波斯,军队占领莱普沙克斯时,他急于想拯救他的故乡;使它免遭兵殒。 一天,他为此进谒国王。可亚历山大早就知道他的来意,未等他开口便说:“我对天发誓,决不同意你的请求。”

“陛下,我请求您下令毁掉莱普沙克斯!”哲学家大声回答说。莱普沙克斯终因他的智慧幸免于难。

 机会均等

古希腊时期造就了许许多多的智者和名人、其中很大的一部分是雄辩家和演说家。 狄摩西斯(公元前384一前322)就是一颗灿烂星辰,和他匹敌的另一个雅典人是福西昂将军。他俩不仅才气相当,辩力相当,而且所持论点总是相左。因此,他们的遭遇总能给人带来智慧的享受。 一次,两入争得不可开交,狄摩西斯批评福西昂说:“无论何时,只要当雅典人怒火中烧时就会杀掉你。” 福西昂则说:“可一旦他们头脑冷静时,就会对你绝不客气。”

 

 更大的荣耀

 戴奥珍尼斯是古腊有名的讽刺哲学家。有一天,他来到柏拉图家中。他从不穿鞋,两脚很脏,就这样在柏拉图的地毯上来回走动,并说:“我在践踏柏拉图引以为荣耀的东西。”

 柏拉图说:“这倒是真的,可是我得到了更大的荣耀。”

 

不同之处

有人问哲学家亚里士多德:“你和平庸人有什么不同?” “他们活着是为了吃饭,而我吃饭是为了活着。”哲学家回答说。

 

无所不在

庇希特拉图是希腊有名的哲学家。人们问他:“真理在哪里?” 庇希特拉图说:“还要说吗?真理无所不在。”

 

一言不发

有个人在交际场合中一言不发,哲学家狄奥佛拉斯塔对他说:“如果你是一个傻瓜,那你的表现是最聪明的;如果你是一个聪明人,那你的表现便是最愚蠢的了。”

 

趣答问路人

古希腊寓言作家伊索(约公元前6世纪在世),一天遇见一个行人向他问路。 行人:“我到城时需走多长时间?” 伊索:“你走哇。” 行人:“我是得走,我是问走到城时需多长时间。” 伊索:“你走哇!你走哇!” 行人想这人真可恶,于是就气愤地走了。 片刻,伊索向他喊:“2小时——” 行人问:“为何刚才不告诉我呢?” 伊索,“不知你走得快慢,怎知需多长时间呢!”

 

心和舌头

伊索曾当过奴隶。 一次主人吩咐伊索宰一头羊,然后,用羊身上最可口的部位给他炒盘菜。过不多久,伊索给他端上一盘炒心和舌头。 第二天,主人又吩咐伊索,叫他用羊身上最不爽口的部位炒一盘菜。过不多时,伊索端来的还是炒心和舌头。 “这是怎么回事啊?”主人不解地问道。 “主人啊,”伊索语重心长地说,“如果心地正直、语言公道,这便是上最美好的东西。但,若是用心险恶、语言龌龊,这却是所有的人都厌恶的。”

 

真的不知道

有一次,主人派伊索进城。半路上,他遇见一位法官。 法官严厉地盘问他:“你要去哪儿?” “不知道。”伊索回答说。法官起了疑心,派人先把伊索关进了监狱。法官办完事,又到监狱来审问伊索。 “法官先生,要知道,我讲的全是实话。”伊索说,“我确实不知道会进监狱。”法官无可奈何,只好把他放了。

 

低产和高产

古希腊悲剧作家欧里庇得斯(公元前480--前406年)曾承认写三句诗有时要花三天时间。一位跟他谈话的低能诗人惊讶地叫了起来:“那么长时间我可写出一百句诗呢!” “这我完全相信,”欧里庇得斯答道,“可它们只会有三天的生命力。”

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