万古长空，一朝风月

禅家云， “万古长空，一朝风月”，到底所指何意？我觉得此处包含两层意思，第一层含义当然是指一朝风月，万古长“空”了。大才子苏东坡在《赤壁怀古》中曾叹曰： “大江东去，浪淘尽，千古风流人物。”稼轩居士辛弃疾亦曾发出，“千古江山,英雄无觅孙仲谋处。舞榭歌台,风流总被雨打风吹去”的感怀；而杨慎在《临江 仙》中更是一语道破： “滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。”看时空变迁，斗转星移；沧海桑田，物是人非。人生如梦，纵然笑傲江湖，英雄 一世，最终也不过是一抷黄土，几根白骨而已。一朝风月中的荣华,成就和美誉，终究归于永恒空寂。我们不必执着，贪恋，纠缠于一朝风月中而不能释怀，因为一 切本空。

一朝风月，万古长“空”。 中国古典文学最伟大的作品之一《红楼梦》可称得上是最好的注解了。鲁迅在评点《红楼梦》时曾说，“经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家 看见排满，流言家看见宫闱秘事。”而我则看到无常变迁。我想曹雪芹的本意大概也是如此吧。世事无常，人生如梦，《红楼梦》三个字，最耐人寻味之处便在于一 个“梦”字。繁华散尽，红楼一枕，不过一场无常之梦！“无常实在不可免，高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪，是青春无常；人寿如朝露，去日只苦多，是生灭无 常；秋风萧瑟，草木摇落，是时序无常，总之，因缘所生法，生灭代谢，迁流不息，原是必然之理。人生的过程，更是百感忧其心，万事劳其形，笙歌沸腾处原是一 场幻境界，声稀味淡中才觅得一些真消息。”然而世人迷失沉溺其中，不能醒来。何也？因为人们始终执着有一个“我”在。

说到底，人生一切烦恼痛苦，恩怨纠葛的的根源都是因“我”而起。佛教认为人生如苦海，那么苦从何来？从执着来！“执着”从哪里来的呢？从“我”来的，我的 身体，我的财富，我的名声，我的地位，我要占有它，我要得到它。不仅俗世中人如此，连修行人也一样着了我相，念念都没有离开“我”，我修福，我供佛，我修 行，我种善根，事实上，哪里有一个“我”在呢？对于修行人来说，不能破除我执，就永远无法见到自性，修成正果。

我本非我。我是谁？谁是我？这个镜子中的我真的是我吗？这个别人眼中的我真的是我吗？这个纠缠于烦恼痛苦，七情六欲之中的我真的是我吗？说到最根本的我们 的身体，佛曰此为“我相”，我相并不是我啊。打个比方，我相只是我的房子，并非房子中的主人；我相只是灯泡，并非光明本身。前面所说的种种我相，即一切生 理我，家庭我，社会我都并非是我。那么我的思想情感，我的思维意识，即所谓的我的心，这个是我吗？也不是。这些其实只是心的假相，心之感受，并非心之本 体，是妄念而非真心。真心即是心之本体，它是灵光独耀，迥脱尘根；如如不动，一尘不染的。这个“如如不动，一尘不染”的心之本体才是真我呀。一切相均是假 象，而非真实。我们的色身，自幼至老，都在新陈代谢，它时时变迁，从一生下来的小不点，到少年，到青年，到中年，再到老年，直至死亡，是一直处在成长，衰 老的变化过程中的，一刻不曾停留。中国的文字真是很奇妙，把摄影称之为照相，照的是我们的“相”呀，不是我们的“体”。“我相”是会变化的，我们的思想， 念头，情感也是时时变迁，刻刻不停，一天到晚，什么时候停过？相随缘生，缘聚相现，缘散相灭。一如节日夜空绽放的焰火，昙花一现，转瞬既逝。相是生灭变 迁，无法把握，亦无法留住的。会有恒久不变的名相吗？老子说，“名可名，非常名”。说的即是一物多相与多名，例如一只青蛙，它未来将是蝌蚪，本来有尾巴， 成体后尾巴则会消失。这一系列的变态，就是一物多相。又如一条蚕，它本来是茧，后来是虫，最后又成为蚕蛾。这也是一物多相。世界上所有事物的存在，实质上 都是一物多相的。由于多相所以多名，例如蝌蚪，蟾蜍（有尾蛙类），青蛙（无尾蛙）等等。相会变化，但本体不变。故金刚经云，“凡所有相，皆是虚妄。但见诸相非相，即见如来。”世人不明其中道理，迷己逐物，认假为真，执迷于种种外相，境界之中而无法自拔。能够看清这一点，超脱出来者，便是一个具有人生大智慧的悟者。

庄子便看透了这一点。佛曰 我相，人相，众生相，寿者相，一切相均是假相。庄子亦说，“至人无己，神人无功，圣人无名。” 这里的“己”，“功”，“名”都是外相，所以说一个悟道者必然是“无我，无功，无名”，无一切执着。但我们在生活中总是念念有我，时时恃功，处处仗名。我 们总是执着，执着于我的财富，我的名声，我的地位，我的一切。所以倘若得不到，我们就会烦恼万分，郁闷失落；当一旦失去这一切，我们就会痛不欲生，生不如 死。事实上，穿透历史的风云，淌过岁月的沧桑，我们会发现人生一切荣辱穷达，得失毁誉，不过是过眼云烟；世间一切爱恨情仇，是非恩怨，到头也只是一场空。 在我们今天看来是天大的事情，日后也许只会淡淡付之一笑。曾经听过这么一则“六尺巷”的故事：

清代大学士兼礼部尚书张英是安徽桐城人，张英老家的家人修治府第，因地界的问题与邻居吴宅发生了争执，两家在当地都是名门望族，谁也不甘示弱。双方发生纠纷，告到县衙。张英的家人遂驰书京都，企图借相府炙手可热的权势压倒吴家。张英见信后，立即批诗寄回。其诗曰：“千里修书只为墙，让他三尺又何妨。长城万里今犹在，不见当年秦始皇。” 张英的家人接信后依照他的意思，在原地界上让出了三尺土地，以示不再相争。邻居看到张家这样处理此事，自觉也有不妥之处，遂仿效张家又让出了三尺土地。于 是便形成了一条六尺宽的巷道。“六尺巷”是个宣扬宽容与谦让精神的故事，一时传为美谈。而此诗的背后，其实是大学士张英对于“一朝风月，万古长空”的深刻 领悟。 

破除我执，是生活的大智慧。中国人很爱面子，平日里喜欢摆摆架子，充充好汉，倘有了些身份地位，便更是放不下身段，总是端着，拿着，比着，颜面是比天还大 的事情。当别人态度不好，或一句话不中听，马上起计较心，乃至起嗔恨心。而事实上，一个真正聪明的人总是善于自嘲，富有幽默感的。切记别太拿自己当回事！ 当然要做到这点确实不容易，因为我们总是太把自己当回事，所以受不得半点委屈或羞辱。有句老话怎么说来着？士可杀而不可辱！所以在佛教“六度”修行中 ，最难做到的便是“忍辱”了。对于辱，禅师们又是如何应对的呢？昔日寒山问拾得曰：“世间谤我，欺我，辱我，笑我，轻我，贱我，厌我，骗我，如何处置 乎？”拾得云：“只是忍他，让他，由他，避他，耐他，敬他，不要理他，再待几年，你且看他。”忍辱的工夫，就是要不但能忍，甚至连忍的念头也拿掉，心平如 水，清净自然。

白 隐禅师是一位有道高僧。他住所附近有一杂货铺 ，铺主的女儿长的非常漂亮。有一天，铺主发现自己的女儿 肚子大了起来，吃惊之余，追问孩子的父亲是谁。女孩起先不说，后来实在撑不下去，就说出了白隐的名字。铺主大怒，气冲冲的找到白隐禅师质问。白隐禅师听 后，只淡淡的说了一句：“是这样的吗？”孩子出生后，就被送到白隐禅师哪儿照料----------此时白隐禅师已经名声扫地，但他并未作任何辩解。他默 默的忍受着各种白眼非议，从邻居那里弄到了孩子所需的一切东西，悉心照料着这个幼小的生命。 
一年之后，铺主的女儿实在受不了良心的责备，终于将真相告诉父母--------孩子的父亲是村外的一个年轻人。铺主得知真相后大吃一惊，立即找到白隐禅 师，向他表示深深的 歉意，并将孩子领回，同时恳请禅师的宽恕。白隐禅师把孩子送还他们，又只淡淡的说了一句：“是这样的吗？” 
我每次读到这则禅宗故事时都深受感动， 古人云，当可怨，可怒，可辩，可诉，可喜，可愕之际，其气甚平，此乃多大涵养！智者曰：“冤不怒，誉不喜，超然物外！两次‘是这样的吗 ’意味深长 ，非大境界人不能言。”

说到执着， 除了“我执”外，还有“法执”。如果说我执难破，法执就更是难除了。我们这个世界之大，国家或地区之间，民族，宗教，信仰之间，是如此的不同。每个人的成 长经历，思想个性，信仰追求不尽相同，也就是说每个人的世界观，价值观，人生观是不尽相同的，因而导致这个世界充满了矛盾，纷争和博弈。人们总以为自己是 正确的。所以凡是遇到与自己不同观点，看法的人，便群起而攻之，大加鞑伐。以自己的标准去衡量别人，大而言之，象美国人评击伊朗，朝鲜，古巴是流氓国家， 喜欢对别的国家指手画脚，横加干涉，喜欢把自己的那一套人权观，价值观推行到全世界，强加给别人头上；小而言之，象文人相轻，就是这样的臭毛病。所以王 朔瞧不起李敖，李敖瞧不起余秋雨，十博士联名抵制于丹，文人之间的谩骂攻击，还会少吗？还有，大凡权威或成功人士，囿于过去的成功经验，知识阅历，特别容 易形成思维定势，往往固执己见，听不进别人的建议或意见。这也是法执。所谓大道无遮拦，智者从来都是以开放的心态面对一切问题。“空”是人生的大智慧，但人们心里却总是塞满了各种东西，不知道清空自己。以致头脑，思维，情感充满种种成见，执着，偏见，心智蒙蔽，思维堵塞，见不到“道”了。

有 这么一则老生常谈的故事，一名还在求学的年轻人偶然在树林间遇到了一位智者，便要向他求教。"我们一边品茶一边慢慢说吧。"老者说到。他们刚一坐下，年轻 人便迫不及待地问起了问题。就在他正在滔滔不绝的时候，他注意到他的茶杯已经满了，老者却还浑然不觉继续倒茶，满出的茶水已经浸湿了他的衣襟。"茶杯早已 满了，为何您还继续倒茶呢？"年轻人不解的问。那位智者笑答："你的脑子早已满了，为何你还继续提问题呢？"

道须通流。执着的状态必定是阻塞的状态，开放的状态必定是空的状态。中医讲“痛则不通，通则不痛”，这里通在其本质上是空。在心理状态中，一个人若能真的 作到空，他就不会被外界的言辞所打扰，被外部的境界所影响。一个虚心的人，一个无私的人，外界的东西都会来，外界的东西都会去，这是得道者的心态。一切随顺自然，“风来竹面，雁过长空”，事来则应，过去不留，心不为外境所动。佛家叫做如如不动。事情来了，则自如应接，妥善处置；事情过去了，心中不留任何痕迹，决不执著，贪求，耿耿于怀或烦恼丛生。

世人往往执着于事物的外在形象而看不到空的实质，但对于智者而言，他们的慧眼总能识破洞察其中玄机。现代科学已经证实，“有”在本质上是由虚空构成的。我 们脚下的地球从表面看是充实的，但如果除去那些构成地球的分子与原子的空隙，它的直径只有100米，而非1300万米。方迪说，“正因为人体是由虚空构成 的，我才能够在火化之后，被装进一个火柴盒里。”老子说：“天下万物生于有，有生于无。”这里无即是指空，有来源于空，但空不是指“没有”，着个世界上不 存在“没有”，空即是有，它只是万事万物存在的另一种形态而已。空与有是两端，有是显态，空是隐态。《心经》云：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是 色。受想行识， 亦复如是。”空是存在的根本特征，存在是由空组成的。如果不能认识到这点，一个人就不能充分觉悟。对此，禅师们又是如何理解的呢？

善导一日与仰山玩月，仰山问：“这个月尖时圆相向什么处去？”善导说：“尖时圆相隐，圆时尖相在。”认为尖时圆相隐潜地存在，圆时尖相仍在圆中，尚是就知见而言。

后来云岩说：“尖时圆相在，圆时尖相无。” 认为尖时虽不见圆相，而圆相不失；而月圆之时，尖相尚未形成。这仍是就知见而言。两位禅师的解释虽然不同，但都胶着于形象。

后来道吾禅师说：“尖时亦不尖，圆时亦不圆！”这就超越了形象。因为尖圆的相状，只是相互对待而言。如果在尖时心中没有圆相与它对待，又何以知其为尖为 圆？尖圆皆无自性，绝去相待，则尖无尖相，圆无圆相。这才是禅悟的境界。

一轮圆月，但以佛眼观之，诸法无常，诸相非相，圆缺只是相对的概念，圆缺均幻，悲喜皆空。

佛曰万法惟空，生活的智慧必须以破除障碍为前提，要放下一切牵挂执着，明了解脱和空。然而说到一切皆空，是不是容易被认定为一无所有呢？

大珠禅师的弟子在听完他对解脱和空的解释之后说：“我知道了，空的要义就是毕竟一无所有。”

大珠禅师说：“毕竟是你自己，不是毕竟一无所有。”这位弟子恍然大悟，高兴的离去。从大珠禅师的话语中，我们知道空和解脱，是要归到实实在在的自己，而不是把自己的本质和真我也否定掉。

万古长空，一朝风月。如果说其第一层含义所指为 “空”，那么第二层含义则是说“有”，此处之有，乃是“真空妙有”。从修行的角度而言，把心里头的一切障碍,烦恼,欲望等加以清除,这个功夫就是"真空 ",然后依据自己本然的天性,自在地生活,好好地实现自我,那就是"妙有".故宋朝的善能禅师说：不可以一朝风月,昧却万古长空；不可以万古长空,不明一朝风月。杨慎词云：“是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。”此处其实亦有两层意思，空与不空。是非成败转头空，此谓之空也。青山依旧在，几度夕阳红。此谓之不空也。不空的是什么？是你的“真如本性”，是那个“真我”，是你洗尽一切浮华之后生命的本质。佛法讲空，四大皆空，但若执着空，是顽空，枯空，死空。从中复有，是空中妙有。

我们说要破除一切执着，因为凡是执着便是以偏概全，便不能智慧圆满。以偏概全的毛病在不同的人身上体现是各不相同的，明星大腕以名气衡量一切，达官权贵以 权力衡量一切，有钱人以金钱多少来衡量人，有知识的人以学问高低来衡量人，漂亮女孩以容貌美丑来衡量人，但只要是用外在物作为标准衡量，世界必定是偏向， 不全面，不完整的。当有一天，我们认识到诸相皆空，抛弃外在的东西，回过头来进入内在时，他的“骑驴觅驴”的毛病便好了。但这时最怕染上的便是“骑驴不肯 下”，当你证到“空”的境界以后，你会有一种生命觉醒，身心顿悟的大喜悦，但如果贪恋执着于这种境界，那就是“骑驴不肯下”。

文慧禅师得道后上堂讲法，一僧问：“如何是禅？”

文慧禅师答道：“入笼入槛”。

僧拍手称赞。

文慧禅师又道：“跳得出是好手”。

僧犹豫未答。

文慧禅师大声道：“了”。

对于真悟者而言，禅法虽然高妙，习禅则如入槛笼。修禅者虽脱尘世之绊，又着禅法之缚。惟有某一日从禅之虚象中跳出，身上了无禅家痕迹，方是真正“了”断。

万古长空，一朝风月。静以纵观，省察当前。“万古长空”把时空拉得很长很远，“一朝风月”则把时空凝聚到眼前当下。 “一朝风月”即是当下，即是一时，此“一时”也，凝聚过去，现在，未来于当下的刹那。佛在《金刚经》上说“过去心不可得，现在心不可得，末来心不可得”， 因为这不是事实真相，事实真相是“一时”，而不是“三时”。我们都生活在三时中，有过去、现在、未来的分别和概念，而不生活在一时里。一是如如不动，是不 二法门，是觉，二就迷了，现在我们还来个三。如果真能证得“一时”，那么对于时间就自在了。但就这么一个问题，竟然难倒了一位大禅师。

唐 朝有一位德山宣鉴禅师，在北方研究《金刚经》，下了很深的功夫，注解出一部《青龙疏抄》，天下丛林都公认他是第一流的法师，人称“周金刚”。他听说南方提 倡“顿悟成佛”，很不以为然，就带着《青龙疏抄》南下，准备破除六祖顿悟的禅法。德山一路晓行夜宿，辛苦跋涉，一日在路上走累了，看见路边有个卖饼的小 店，他腹中饥饿，想买几块点心充饥。店里的老婆婆看见德山进来，就笑着迎接：“法师你肩上挑的是什么呀？”“这个，是我注解《金刚经》的书。”德山禅师 道。老婆婆说：“我读《金刚经》，正有一句不懂，想请师父为我解答，师父如答得上来，便实施与点心。若答不出来，且别处去，不给点心。”德山大笑：“请说 来听听！”老婆婆于是问道：“《金刚经》说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，请问师父：您现在要吃点心，您点的是哪种心啊？”德山顿时愕然， 不知如何回答。

三心一体，当下即是。在禅宗里，心的一刻就是永恒，永恒也只在一念之间。佛教轮回观认为，人的生命不只是限于现在这一生，还有前生和后生。然而在禅宗那 里，三世的观念已被超越。李商隐《题僧壁》：“若信贝多真实语，三生同听一楼钟。”过去、现在、未来三世，都凝聚成当下的刹那，不可分辨，也毋庸去分别。 在这一瞬间，超越了一切时空、因果。

万古长空，一朝风月。在现实生活中，一朝风月之“有”须落实于当下一刻之中。

有和尚问崇慧禅师：“达摩未到中国之前，中国有没有佛法？”禅师答：“没来之前的事暂且搁著， 你自己的事怎么样了？”和尚不解，崇慧禅师又说： “万古长空， 一朝风月。” 对修行人来说， 不要管它万古长空， 只管一朝风月就可以了。

崇慧禅师答以 “万古长空， 一朝风月”， 是点明对方不管目前、现在、 当下， 却想到那么长的时间、 那么大的空间， 完全不切实际。 一朝风月是万古长空中的一点一段， 但若无这一点一段， 就没有著力处。 若要体会万古长空， 必须从你自己认识起 ， 你自己是什么？ 真正破除了我执，把自己放下了，才能发现万古长空。 看你现在是万古长空呢 ？ 还是一朝风月？如果你现在是一朝风月，也就是说， 你努力于现在， 就不会想到要问这个问题。 如果你现在是万古长空， 也就是功夫作好 了， 即与万古长空合而为一， 也不必问这个问题。

所以你的问题是多余的，不应该问的。就算我告诉你达摩来之前中国有禅法或没有禅法， 跟你也完全没有关联。这句话对于我们来讲也是一样的，我们常讲「现实、现实」， 现在目前才是最实在的，离开现在目前，不论讲什么都不切实际！

戈国龙说，我们的头脑总是在回顾过去，在构思将来，却很少安心于现在。但对于悟道者而言，生活于现在是唯一真正的生活！过去已经消失，我们所有的只是记 忆；未来还没有来到，我们有的只是想象。而我们活在现在，活在当下，我们就是生活在永恒之中。因为现在不属于时间，我们面临的只能是永恒的“当下”。当下 不是一个固定的时段，而是永恒的瞬间。时间只是人们头脑分别的产物，一旦我们生活于现在，头脑就消失了，时间性也不复存在了。时间是人的现象，无时间是开 悟的境界。无时间并不是在说任何外在客观性的消失，它只意味这时间第一次以无分别的整体在觉悟者身上显现！人第一次破除了对日常生活时间的执着，第一次生 活于永恒之中。

故曰：万古长空，一朝风月；一朝风月，万古长空。