名以及与之相连的利这东西十分诱人

 

名，是一种荣誉，一种地位。名还常常与利相连，有了名，就可能享受更大的权利；有了名，通常万事亨通。总之，名以及与之相连的利这东西的确十分诱人，多少人立足于社会、搏击于人生的动力正来自于此。也许受着中国封建传统的“官本位”思想的影响，功名利禄成了许多人奋斗的目标，成为他们人生的目的。我们应该知道，无论是官场还是生意场，或是其他社会圈子，成功者、青云直上者、名利双收者毕竟是少数，更多的是为名利所困扰、因过分追求而落败的悲剧。既然现实生活如此之严酷，那我们为什么不把名利看淡一些，为什么不能视名利如过眼烟云呢？懂得糊涂哲学的人会知道，生活的道路是很宽阔的，人生的价值并不全是能用名和利来衡量的，因此若想活得有滋有味，就应该在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，活出生活的本色来。
孟子曾经说过：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉寡矣；其为人也多欲，虽有存焉寡矣”。意思是讲如果一个人心中的欲望是很有限的，那么对于他来说，外界获得的东西是多是少都与自己无关，少了不足以产生内心的不平衡，而多了也不会助长他的欲望。而若一个人充满着无尽的欲望，那么他永远也不会有舒心的时候。在名利的驱动下，很多人一心想着往上爬、挣大钱，而名利增长了以后，欲望再一次提升，如此循环下去，永远追求着名利，直至生命的尽头仍然得不到满足。孟子在这里对清心寡欲的好
处和欲壑难慎的弊端可真是论述得十分精当透辟。许多人知道北京故宫有个养心殿，养心为何？其实一个人的精力是有限的，最易疲劳的是心，如果心灵得不到解脱，终日诚惶诚恐，终会有心衰力竭
的时候；如果能淡化世间的功过得失，时常保持一种宁静的心态，那么我们就会有更充沛的精力去干自己应该干的事，而不会被外物役使而中断了自己的前程。
 古语有云：木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行离于人，众必诽之。在现实生活中，每每见到一些名人受到人群的围观骚扰，连散步、购物之类的基本行动自由都难以保证；至于因名声引来的各种各样千奇百怪的麻烦事乃至灾祸，在报刊上也时有所见。
“我的上帝，我此后的生活又将怎样呢？”这是当时年仅31 岁的李政道获悉自己荣获诺贝尔奖时发出的
一声感叹。他当时的心情并不会如一般人所想象的那样，全是被欢欣与高兴所充斥，而是更长远地考虑到了自己获奖之后的人生道路该怎样走。众多的事实表明，获奖尤其是获诺贝尔奖举世瞩目的大奖，能使获奖的科学家在一夜之间成为人人皆知的名人，而这对于他们日后包括科学研究在内的各项人生抉择，都将产生很大影响。这种影响在负面上至少有这么几项：使获奖者与自己以往亲密的同事之间划出了一道鸿沟，造成了一定的距离；少数获奖后的科学家将主要精力转移到社会领域与政治活动中，自觉或不自觉地充当了社会贤明的角色；因为公众将他们视为权威，他们也不时遭受到名人所遭受的骚扰，对他们继续潜心于科学研究带来不利影响。
有一位诺贝尔奖获得者曾这样回忆说：“我得奖的那一年真糟糕，得奖当然是好极了，但一年内我什么工作也没做”。鲁迅先生曾有一句警世之言：“毁或无妨，举例可怕”。如果不能正确对待名和利，或者说不能淡泊名利，那么已有的名利其反面效应也是相当危险的，尤其是对于那些人生观不太牢靠、在事业上浅尝辄止的人而言，很容易被捧杀，造成了他的事业与人生的昙花一现。
因此，我们要把名利看淡一些，当名利场中的过客。这主要包括三个方面：首先，对于不属于自己应得的名和利，绝不可要。如果做一个沽名钓誉者，即使能暂时获得某些大红大紫的得益和快意，日后真相大白时，也必然有无穷无尽的烦恼接踵而来；其次，对于那些勉强可以得的名和利，要有一种谦让的精神，将其推让他人，这既会增加同事间彼此关系的友好，又是个人具有自知之明的一种表现；再次，即使是自己应得的名和利，也要善于将其化为前进的动力，绝不能使之成为人生的负累、前进的阻力，也不能把名利当作炫耀的资本。我们知道，满桶水不响，半桶水晃荡，我们绝不能做“半桶之水”。须知天外有天，人外有人。功成名就能有一种谦逊的态度，自觉地在名利场中做看客，则表明他有一种广阔的心境，自然能自得其乐。

《菜根谭》中说：“世人只知道拥有名声地位是令人快乐的事，却不知道没有名声地位的快乐才是真正的快乐；世人知道挨饿受冻是令人忧虑的事情，却不知道不愁吃不愁穿但精神上有某种痛苦才是真正的痛苦”。这就告诉我们，平凡的人生才是幸福的人生，静静地生活，静静地享受，用不着去承受大起大落，也用不着去承受大富大贵。只可惜世人都不珍惜自己拥有的平凡生活，为名利终日忙碌、四处奔波，等真正明白什么是幸福时，已为时晚矣。世人不辞辛苦地为了更高的职务、更多的利益绞尽脑汁寻找达到目标的手段和妙方，殊不知这就在不知不觉中玷污了自己纯洁的心灵，即使是捞到了丁点名利上的好处，却已不受人喜爱，这才是真正的悲剧。尽管《菜根谭》中的观点有些明哲保身的消极思想，但其中也着实包含着一些为人处世的真知灼见。