“玩”和“空”

    “玩”是一种独特的思考模式。只有不懂玩的人，才会认为玩是消极的。“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”。以玩心去做事，可以把事情做到最好。这是客观规律。

    认为诸子百家是在争名夺利，那都是不懂的人在瞎传。如果还在追逐“名利”，这类社会规则的产物，那么最终也就只能陷在社会规则之中。哪里还会有打破社会规则的创造力呢？创造力往往是玩出来的。李白、苏轼……哪一个不是在玩？难道诗仙写诗是为了赚稿费？这个笑话实在太好笑了！那样是写不出好诗来的。要是为了卖书而写书的奥巴马，写的书也好看，那太阳就要从西边升起来了。

    佛教说的“空”，是要求人们无视社会规则，而完全依据客观规律去办事。
    例如：《水浒传》里的鲁智深。鲁提辖可以为素不相识的落难父女，三拳打死镇关西，而丢掉公务员的地位；被迫去当和尚，却不守戒律；看菜园子的工作，也不认真做，跑去帮林冲；打不过时，还会逃跑……他不追逐权利、不在乎名声，心中是“空”的，只是根据天真的性情去办事。所以就会“明”，能看明白事物的真相，能分得清楚是非善恶、轻重缓急。
    杨志那样的俗人就看不清，思考逻辑就会和鲁提辖相反。为了当个公务员，竟然会把梁中书那样的贪官，当作好领导。那就不得不和客观规律拧着干，去做违心的事，注定要吃苦头。
 

    佛教的戒律显然也是一种社会规则。释迦摩尼是个“阿三”，一边说“空”，一边制定了那么多规则，自相矛盾。使得本来应该是完美的佛教，反而变成了社会割裂的因素。

    大愿地藏藐视阿三教主，提出了佛祖做不到愿望。只不过，别人已经一脚踩到他脸上，这个阿三却没听懂，还高高在上、装模作样，自以为是地活在梦中，全然不知道脸上挂了个大脚印。地藏也只好躲在角落里偷笑。但佛经记载：整个历史划分为三个阶段，地藏必将取代释迦摩尼执掌佛教，直至未来佛。

    两极分化的原因和解决办法，在上周已经解释了。但那是本质。表象层是因为出现了违反客观规律的社会规则。只要人们不再理会社会风气，完全依据客观规律去办事，必将实现大同世界。

    有些人自己无能、别有用心，就造谣说别人全都做不到。他们和释迦摩尼一样，自相矛盾。
    比如：朱元璋反贪失败，是因为他自己贪。拼命杀贪官，却不除病根，当然是越反越贪。某人自己不懂，就说别人都不懂。让别人批评和自我批评，却不许批评自己。和朱元璋一样，自相矛盾，也是个灯下黑、手电筒。做事拼命抓次要矛盾，却抓不住主要矛盾，事倍功半。反贪也是这样，注定要失败。只有“愚痴畜生”才会相信“土包子”。

附录：“三恶道”和“爱”。

    有些事物，已经被不懂装懂的砖家学者们，以讹传讹地篡改成了另外一个样子。比如，“舜”这个人物，居然被描述成，用“逆来顺受”感化恶人。鲁迅笔下的祥林嫂，就是个逆来顺受的人，又勤劳又善良。但是，她能感化谁呢？被欺负却不知道反抗，极端化的勤劳、善良，那叫“愚痴畜生”。你都不想自救，那就没有人愿意来救你，活该被欺负！
    统治者把舜描述成一只温顺的小绵羊，是为了树个榜样。企图让被统治者全都变得和小绵羊一样温顺，好方便统治。西方也有类似的榜样，比如“灰姑娘”。统治者特别喜欢宣传这种逆来顺受的“愚痴畜生”，让人们极端地勤劳、善良，一边任由宰割，一边做着仙女和王子去救她的梦。

    “舜”明明是逆来顺受的“顺”，是个虚构人物，而且被大大丑化。帝尧是个政治家，会禅让给一个“愚痴畜生”吗？那一定是瞎了眼睛。

    被穷奇收买的那些强盗，只知道跟着奖惩的风气走，为了追逐名利，可以违背客观规律，去做任何事，都是些“悭贪饿鬼”。穷奇有双重身份，既有官方背景，也是强盗头子。不断利用“奖恶惩善”的手段，蛊惑人们形成错误的“悭贪饿鬼”风气，也是直接杀人的凶手，都是“无间地狱”的典型特征。这些人为了短浅的目的，违背客观规律去做不可告人的事，走到终点时，都是不会有好下场的。
    禹为了错误的信仰，所谓的真理，而不惜去做反人类的事，让这样的人掌握权力，必将成为“三恶道”的根源。

    客观的绝对真理，只有一条，是一个主观意愿，叫作“爱”。代入人类行为，叫作“为人民服务”。这是评判一切是非正误的唯一标准。 

节选自：《血泪湘江：帝俊为什么玩世不恭》，有删改。